妇唱夫随阴阳颠倒文言曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎？承天而时行。我们现在以文化的观念来看【易经】。这里孔子提出坤卦的德性。坤卦是个纯阴的卦，是至柔的，至柔是坤卦的体，如果动起来就刚强，所以古代的老子就引用了这个观念，他说柔能克刚。世界上最柔的物体比不过水的柔性，老子引用了水，水是没有骨头的，水遇到热就干了、化了、连影子都没有了，这是天下之至柔，能克天下之至刚，不管石头有多么的坚硬、有多么的厚、在不断的滴水之下，最后也必然被水滴得穿洞。所以儒家、道家都在教人不要太刚，过刚就折断了，一个人太刚强了，就容易断折。所以坤卦的本身是至柔的，不动则已，一动就是刚，就像太极拳，在练的时候，慢慢摸，非常柔，但是到了用的时候，就非常的快，力量就非常刚强。至静而德方，坤卦也是至静的，但并不是死寂的，没有骨头的，外圆内方的，内在永远是方正的、柔和的、一个人如果把自己的精神、人格、和修养做好了，自然是外圆内方，形成了至静而德方，还要加一个条件后得主而有常，含万物而化光。就是月亮的道理，是有一定的常轨，有如大地，包容一切而化成光明，这是说人的修养，是怎样的人有这样的修养呢？乾卦是君道，是领导人、男人的修养，那么坤卦就是臣道、妻道、为一人之下万人之上的人。就坤道其顺乎，承天而时行。要柔顺，要承上启下，承天，承乾卦的功能而行，这就教我们做人要站在坤道的立场，坤道是臣道，又是妻道，所以中国讲妇女的德性，是夫唱妇随，但现代相反了，乾坤颠倒，要妇唱夫随，其实中国的很早就有女权了，所以我们现在不需要和西方一样的去搞什么女权运动，西方那是因为没有女权所以才去搞女权运动的。孔子的因果观念积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。这是中国文化四句话的原则，大家要特别注意的，我们中国文化，东方文化，最喜欢讲因果报应。如果没有研究过【易经】，大家都以为这是佛家的思想，来自印度的。其实中国、印度、东方文化都是建立在因果报应的基础上。由此我们了解，中国过去五千年文化思想的教育、政治、道德的基础，都是建立在因果基础上，所以大家都怕不好的报应，甚至做官的人，要为子孙培养后福，都是怕因果。当然了因果的问题，也是宗教哲学的问题。佛家的因果，是讲本身的三世，即前生、今生、来世。中国儒家的因果讲祖宗、本身、子孙三代，就是根据【易经】这里面来的。这也是一个哲学的角度。特别是这几句话，我们都知道在用，知道是孔子说的话，这是中国文化几千年来不变的，当然现代的社会道德已经在变动了，对于我们中国人年轻一代也在变，不过不管怎么变，这个观念下一代还是会有的，因为这是我们民族血统中的观念。这里的余庆、余殃的余字，余是剩下来的意思，余是有变化的，并不是一定本身就报，这是中国人对因果报应的理解，中国文化的一切都建立在这因果报应上。所以三国的刘备在临死的时候，吩咐他儿子两句话：毋以善小而不为，毋以恶小而为之。象刘备这样的袅雄，对自己的儿子会作这样的教育，都是从中国文化来的观念。我们看历史传记，常常提到某某人的上代，做了如何如何的好事，所以某某人有此好结果。所以中国人的家庭教育要注意，特别是现在为人父母的，教育下一代，为了国家民族文化，这个观念还是不可变的。孔子为什么写【春秋】，写历史呢？历史的规律就在这里。臣弑其君，子弑其父，不是一朝一夕的原因，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也。春秋战国的时候，孔子看到社会这么的乱，孔子发现当时不孝不仁的人很多，所以提倡仁、孝、礼、义。社会的文化，就像人吃的药一样，哪一种病流行，就用医哪一种病的药，假如这两天感冒流行，药店的感冒药就很好卖的。大学里的课程，社会需要什么样的人才，学校就开什么课程，教育就是这么个道理。所以我们今天看了四书五经都很伤感，可见我们这个民族，可怕的一面就是不孝、不仁、不义的太多，所以孔子提倡仁、孝、礼、义。其实几千年来，有几个真孝、真仁、真义的？孔子就说出了这一面：臣弑其君，部下叛变干掉主管的，子弑其父，儿子杀父亲的，春秋战国这样的事太多了，冰冻三尺非一日之寒。我们的社会一步一步演变到今天，对于今天的这个社会现象，有许多人看不惯，很难过，觉得这个是很正常的，这些都是渐渐来的，其实也不要担心，有时候一个变动就变好了。其道穷也，现在已经差不多到这地步了，非回头不可。从家庭教育的角度来看，对于一个孩子的变坏，有没有提早看清楚。所以要教育好孩子，假如培养一个好，一个男孩将来会成全一个幸福的家庭，反过来讲会害死人家，培养女孩子也是一样的道理。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也。这就解释引用了坤卦的初六爻的话说了，学了【易经】脚踏在地上发现降霜了，就知道冬季就要来了。到了春天，立春以后，气候一定会变暖的，夏天的衣服也要准备拿出来用了，都有前因后果，这是中国文化主要的精神所在。抬轿子的智慧阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。含章可贞，刚才的解释，也是根据孔子这个观念来的。阴就是月亮，虽有美含之，月亮的光明很美丽。人文方面以从王事就是领导学，为人臣的弗敢成也，成功不必在我，真正的领导人要做到成功不在我，这是臣道，是地道，是天地的法则。例如抬轿子，也要好好抬，不然坐轿的人掉下来，把抬轿的人也压倒了，坐轿的人也要坐好，坐轿的翻起筋斗来，抬轿的也抬不好了，所以在什么位置，就干什么事，这是大地的法则。妻道也，意思是做太太的，一定要管好自己的丈夫，当然丈夫也要爱惜自己的太太，听太太的话，这太太做得就很有有味道了，反过来做太太的爱惜自己的先生，这样的先生才有智慧。地道无成而代有终也，地道本身无成，但是不要以为本身无成就没有结果，成功不必在我，别人的成功，也是自己的成功。历史上的人事大家都知道，历史上成功的人物，所有帮忙的、做贤内助的太太，也都留名了，现实生活中让一个人单打独斗，没有坚强的后盾（家庭），恐怕也成不了功，大家也都没有名了，都被淘汰了，所以要找一个人坐轿子，慢慢的抬他，这样就很有意思了，抬到最后大家都成功了。隐士的谨言与慎行天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎无誉，盖言谨也。这是第四爻的解释，宋朝的理学家们说孔子是反对道家、反对隐士，其实孔子没有反对，而且还是赞成隐士的，在【论语】里面可以看出来。孔子说：天地变化，草木蓄。春天到了，阳光明媚的日子来临了，时运来了，草木都欣欣向荣。秋天来了，天地闭塞了，万物也凋零了。那么贤人、达人、君子碰到这样的时间段，看看这时间不对了，没有办法了，挽回不了了，全身而退，于是隐居了，所以这第四爻的爻辞括囊无咎无誉，（现实生活中很多优秀的年长的男女因为遇不到心仪的对象)自己把自己收起来，放在口袋里（遇不到优秀的对象宁愿保持单身，保持自己的立场，保持沉默），这就是黄石公的【素书】第二章的那句话：没身而已的意思。时间不属于自己了，机会不是自己的，自己一藏，就和草木一样，在这个时候就是括囊。尽管你很有才华、很有学问，藏起来放进口袋里，然后把袋口一收紧，无咎无誉，与世无争做个单身的隐士多潇洒。为什么要这样？说话要小心一点、含蓄一点，看看古人的诗意：美人绝色原妖物，乱世多财是祸胎。世间的人闯的祸都是这两个字财、色，历史上批评人，也离不开这两个字。但是乱世多才也是祸根，那就要括囊，不然就赶紧找个有潜能的老板抬抬轿子，不要乱说话，乱说话对社会会有影响。阴极阳生、物于稀为贵阴凝于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉，夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。上六爻的解释，坤卦是纯阴的，为什么到了上六爻是龙战于野？阴极于阳必战，假设一群女孩漂流到一个孤岛上，几年不见男人，这个时候如果见到一个优秀的男人那么必抢。（现实中的婚外情的现象）就是这样就有争斗的现象，因为坤卦一点阳都没有，到了第六爻阴极阳生，阳要来了，于是这时就战争了。阴阳爻战，所以称为龙。龙是看不见的东西，隐隐约约来了，隐现变化无常，犹未离其类，因坤卦与乾卦是天地同类，所以就称血，是血脉相承，天玄地黄，是指天地的颜色交杂起来了。